Cuando una hermosa tarde de primavera fue un amigo del pintor español El Greco a visitar a éste a su casa, lo encontró sentado en su habitación con las cortinas echadas.
‘¿Por qué no sales a tomar el sol?’, le preguntó.
‘Ahora no’, respondió El Greco. ‘No quiero perturbar la luz que brilla en mi interior‘.
Autoliberación, Tony de Mello, (pág. 39).
Uno puede tener en la mano un papel sucio creyendo que es un cheque de mucho valor. Si le haces renunciar a él o se lo quitas antes de que descubra su valor real… ¿Qué ocurrirá…?
Hay que proceder de otro modo: Habrá que “despertarlo” a la realidad, y luego, él será el que tire el papel sucio, riéndose del engaño en que estuvo metido. Y entonces sí quedará liberado.
Sms: ¿Tengo algún papel sucio que creo que es un cheque de mucho valor?
¿Dónde busco la felicidad? ¿Qué tiene que ver el papel sucio que creo tiene mucho valor y aquello en lo que pongo mi felicidad?
Canto del pájaro, ps.30-31.
Para la mayoría de la gente no tienen nada de prodigioso actividades tan prosaicas como sacar agua de un pozo o cortar madera. Una vez alcanzada la Iluminación, en realidad no cambia nada. Todo sigue siendo igual. Lo que ocurre es que entonces el corazón se llena de asombro. El árbol sigue siendo un árbol; la gente no es distinta de como era antes; y lo mismo sucede con uno mismo. La vida no prosigue de manera diferente. Puede uno ser tan variable o tan ecuánime, tan prudente o tan alocado como antes. Pero sí existe una diferencia importante: ahora puede uno ver todas las cosas de diferente modo. Está uno como más distanciado de todo ello. Y el corazón se llena de asombro.
Ésta es la esencia de la contemplación: La capacidad de asombro. La contemplación se diferencia del éxtasis en que éste lleva a uno a “retirarse”. Pero el contemplativo iluminado sigue cortando madera y sacando agua del pozo. La contemplación se diferencia de la percepción de la belleza en que ésta (un cuadro o una puesta de sol) produce un placer estético, mientras que la contemplación produce asombro, prescindiendo de que lo que se contemple sea una puesta de sol o una simple piedra.
Cuando el Maestro Zen alcanzó La Iluminación, escribió lo siguiente: “¡Oh, prodigio maravilloso; puedo cortar madera y sacar agua del pozo!”
‘Hay que cortar la chaqueta de acuerdo con las medidas de la persona, y no al revés’. Canto del pájaro, p. 24-25.
Le preguntaron al Maestro: “¿Qué es la espiritualidad?”.
“La espiritualidad”, respondió, “es lo que consigue proporcionar al hombre su transformación interior”.
“Pero si yo aplico los métodos tradicionales que nos han transmitido los Maestros, ¿no es eso espiritualidad?”
“No será espiritualidad si no cumple para ti esa función. Una manta ya no es una manta si no te da calor “.
“¿De modo que la espiritualidad cambia?”.
“Las personas cambian, y también sus necesidades. De modo que lo que en otro tiempo fue espiritualidad ya no lo es. Lo que muchas veces pasa por espiritualidad no es más que la constancia escrita de métodos pasados.”
Quien puede hacer que amanezca, p.38. Fíjate en las tinieblas. No pasará mucho tiempo antes de que veas la luz.
Un discípulo se quedó dormido y soñó que había llegado al Paraíso. Pero, para su asombro, vio que allí estaban sentados el Maestro y los demás discípulos, absortos en la meditación.
“¿Y esto es la recompensa del Paraíso?”, exclamó. ¡Si es exactamente lo mismo que hacíamos en la tierra!”
Entonces oyó una voz que exclamaba: “¡Insensato! ¿Acaso piensas que esos que ves meditando están en el Paraíso? Pues bien, es justamente lo contrario: el Paraíso está en ellos”.
Dicen que Buda intentó practicar toda espiritualidad, toda forma de ascetismo, toda disciplina de cuantas se practicaban en la India en su época, en un esfuerzo por alcanzar la Iluminación. Y que todo fue en vano. Por último, se sentó un día bajo un árbol al que llaman bodi y allí recibió la Iluminación.
Más tarde transmitió el secreto de Iluminación a sus discípulos con palabras que pueden parecer enigmáticas a los no iniciados, especialmente a los que se entretienen en sus pensamientos:
«Cuando respiréis profundamente, queridos monjes, sed conscientes de que estáis respirando profundamente. Y cuando respiréis superficialmente, sed conscientes de que estáis respirando superficialmente. Y cuando respiréis ni muy profunda ni muy superficialmente, queridos monjes, sed conscientes de que estáis respirando ni muy Profunda ni muy superficialmente».
Quién puede hacer que amanezca, p.25. «No hay nada que buscar. Sólo tienes que estar tranquilo, abrir tus ojos y mirar. No puedes dejar de ver.
“¿Dónde debo buscar la Iluminación?”
“Aquí”.
“¿Y cuándo tendrá lugar?”
“Está teniendo lugar ahora mismo”.
“Entonces, ¿por qué no la siento?”
“Porque no miras”.
“¿Y en qué debo fijarme?”
“En nada. Simplemente mira”.
“Mirar ¿qué?”
“Cualquier cosa en la que se posen tus ojos”.
“¿Y debo mirar de alguna manera en especial?”
“No. Bastará con que mires normalmente”.
“Pero, ¿es que no miro siempre normalmente?”
“No”
“¿Por qué demonios…?”
“Porque para mirar tienes que estar aquí, y casi siempre estás en alguna otra parte”.
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